ممّا یجدر بالانتباه فی دراسة الشعراء من وجهة نظر السایکولوجیة هو أن یتقصّی الباحث معرفة الأمور أوّلاً و یستخلص من شواهد شعرهم الشاملة الکاملة رأیاً. و من یرید أن یدلی برأی ثابت عام، ینبغی له أن یفنی جزءا کبیرا من عمره للتقصّی و البحث و الإلمام بکلّ ناحیة من نواحی الموضوع حتی لایخطئ فی الحکم إلا أنّ البعض إذا أراد أن یبدی رأیه عن التفاؤل و التشاؤم فی قول ناثر أو شاعر لم یمیز بین الحالات العارضة الزائلة، و بین النظرة إلی مستقبل الإنسانیة. و لم یفرق بین التشاؤم الذی هو تثبیط و بین التشاؤم الذی هو استحثاث للهمم؛ و یحسب أنّ کل وصف للشقاء تشاؤم کأنه لایعرف أنّ الغفلة عنه و التفاؤل به هما تشاؤم أحرّ من التشاؤم، و یخلط بین ما تظهره الدراسات النفسیة السیکولوجیة من حقائق مرة و بین التشاؤم، کأنه یرید أن یبقی الناس علی جهلهم بنفوسهم، و هذا هو التشاؤم حقاً؛ لکن یبدو أن عددا من دارسی شعر عبدالرحمن شکری و الذین اتهموه بالتشاؤم کثیرا ما یخادعون أنفسهم و یظهرون الغیرة علی الرأی الصائب حبّاً فی الرأی و لا حبّا للحق و الصواب.

المقال هذا یحاول أن یجیب الأسئلة التالیة:

هل کان شکری شاعراً متشائما کما یری کثیر من الباحثین ؟ أم هل کان شکری خلاف ما یرونه شاعراً متفائلاً و ما هی أدلّة الذین یرونه متشائما؟ کیف کان تشاؤم شکری؟ هل کان شکری شاعرا متشائما بحتاً أم کان یتشائم حیناً و یتفائل حیناً آخر حسب الظروف؟

یشتبه الأمر علی الکثیر بأن شکریا حسب ما یری من ظاهر أمره شاعر مشتکٍ من الحیاة و مظاهرها کئیب ذو وجهة تشاؤمیة، لکنه فی الواقع حکی نظرته التفاؤلیة فی ظاهر متشائم بدلائل عدة نثبتها فی هذه المقالة.

نظراً إلی مکانة عبدالرحمن شکری فی الأدب العربی المعاصر عموما و فی النقد الأدبی خصوصا بوصفه من روّاد الأدب العربی المعاصر و من أوائل أتوا بجدید فی الشعر و النقد و نظرا إلی الهجمة العنیفة التی شنّها بعض دارسی شعره و النقد اللازع الذی یوجه إلی وجهته الشعریة و الفکریة، من الواجب القیام بدراسة کهذه للردّ علی هذه المزاعم و للذود عن شعر أحد أساطین الأدب العربی المعاصر لم یعرف حق معرفته.

فیما یتعلق بالدراسات المسبقة، لم یتطرق أی بحث إلی إثبات تفاؤل شکری أو التقلّص من شدّة التشاؤم الذی ینسب إلیه، من حیث کتب الأستاذ شوقی ضیف مقالةً معنونة بـ « دراسة التشاؤم فی شعر عبدالرحمن شکری» کما ألف کتابا مسمی بـ «دراسات فی الشعر العربی المعاصر» عارضا الصورة المتشائمة من شکری خلال الشواهد المتعددة من شعره و إن کانت لا تخلو هذه الشواهد من الإشکالیة. أید الأستاذ أنس داود من تلامذة شکری رأیَ ضیف بمقدمته علی دیوان شکری. و ثمة‌ کثیر من الکتب التی تناولت الشاعر و خصّصت باباً بدراسة تشاؤمه. منها کتاب «عبد الرحمن شکری ناقداً وشاعراً» لـ «عبدالمحسن الشطی» الذی یدرس شاعریة شکری و تقدمه فی النقد دون توفیة حق شکری و إبعاده  عن التشاؤم الذی نسب إلیه الدارسون. و من دارسی شعر شکری الأستاذ محمد مندور فی کتابه « النقد و النقاد المعاصرون » فهو یبحث عن آراء شکری النقدیة و یتطرق إلی ظاهرة الوجدان فی شعره لکنه قلیلا ما ینظر إلی وجهة شکری الشعریة و إن کان لا تخلو فکرته عن المیل إلی نسبة التشاؤم إلی شکری. و من هؤلاء الدارسین یمکن الإشارة إلی محمد یسری سلامة الذی یبحث فی کتابه «شکری شاعر الوجدان» عن مکانته فی مدرسة الدیوان و أغراضه الشعریة و إن کانت وجهته لا تخفی حول تشاؤمه و یشیر بین فینة و أخری إلی هذا الأمر عبر الشواهد المعروضة من شعره.

نحن فی هذه الخطوة المتواضعة نقدم الشواهد الشعریة المبعثرة فی طیّات دیوان شکری لإثبات تفاؤله. و اعتمادا علی المنهج الوصفی – التحلیلی ننقد آراء القائلین بتشاؤم شکری و نستجلی حقیقة الأمر.

تصور عام من حیاة شکری و أدبه:

ولد عبد الرحمن شکری من أب و أمّ مصریین من أصل مغربی فی الإسکندریة سنة 1886م، و کانت وفاته سنة 1958م. کان من ألمع شعراء مصر فی مطلع القرن العشرین مجدّداً و ثائراً علی القدیم (شامی، 1999م، ج3: 200).

کان شکری کثیر المطالعة فی الأدبین العربی و الغربی. فقد قرأ اللغة الإنجلیزیة وأدبها منذ نعومة أظفاره و أعجب بشعر الرومانسیة الإنجلیزیة، فتأثّر به فی الروح و المنهج و فهم فهما جدیداً لمهمة الشعر غیر ما کان یفهمه شعراء العربیة قبله. کان طابع هذه المدرسة الإنجلیزیة، البساطة فی التعبیر و عدم التقید بما کان یسمّی «المعجم الشعری» بل کان أصحابها یؤثرون الکلمات المألوفة الشائعة الاستعمال ثمّ الاهتمام بالنفس الإنسانیة فی أبسط صورها فلم یحفلوا بالملوک و الأمراء و إنّما فتّشوا عن النفس الساذجة البسیطة التی لم یلوثها النفاق الإجتماعی و الریاء و الزیف.کان شعرهم وجدانیاً یخرج من أعماق نفوسهم و یستلهم مشاعرهم وحدها ولکنّهم لم یتشاءموا و لم یفعل الحزن و الأسی بهم فعله بإخوانهم شعراء الرومانسیة الفرنسیة الذین صبغوا شعرهم صبغة حزینة سوداء و قد قرأ لهم شکری فأصیب بالحزن و الکآبة التی صارت طابع شعره کلّه (الدسوقی، بلا، 224 – 245).

 و قرأ أیضا لزعماء المدرسة الأدبیة الواقعیة فی بریطانیا الذین صبغوا شعرهم بالحزن والکآبة و التشاؤم فتأثّر شکری بهذه النزعة و جاء أدبه حزینا کئیبا. شکری لا یمیل إلی شعر المناسبات بل ینفر منه کثیرا و لم یکن من المهتمین باختیار الألفاظ ذات الجرس و الرّنین فی شعره بل کان بسیطا فی تعبیره و دعا إلی الوحدة العضویة للقصیدة. حدّد شکری فی مقدمة دیوانه مهمة الشاعر بقوله: «ینبغی للشاعر أن یتذکر أنّه لا یکتب للعامة، و لا لقربه، و لا لأمة و إنّما یکتب للعقل البشری و نفس الإنسان أین کان، و هو لا یکتب للیوم الذی یعیش فیه و إنّما یکتب لکلّ یوم و کلّ دهر، و هذا لیس معناه أنّه لا یکتب أوّلا لأمته المتأثر بحالتها المتهیئة ببیئتها. و لا نقول إنّ کلّ شاعر قادر علی أن یرقی إلی هذه المنزلة ولکنّه باعث من البواعث التی تجعل شعره أشبه بالمحیط – إن لم یکن محیطا – منه بالبرکة العطنة فی المستنقع الموبوء» (شکری، 1960م، دیوان) و یفهم من هذه العبارات الجمیلة أیضاً أنّه ینفر من شعر المناسبات و الأحداث الیومیة التی تحیط بالشاعر.

شکری بین التشاؤم و التفاؤل

یجدر بنا أن نلتفت إلی أنّه إذا نتحدث عن التشاؤم و التفاؤل فی قول ناثرٍ أو شاعرٍ علینا أن ننظر إلی أثر الحالات العارضة و إلی نظرهما إلی مستقبل الإنسانیة؛ و لأن نفرّق بین التشاؤم الذی هو تثبیط الأمم و بین التشاؤم الذی هو استحثاثٌ للهمم؛ و لانحسب أنّ کل وصف للشقاء تشاؤم إذ أن الغفلة عنه و التفاؤل به هو تشاؤم أحرُّ من التشاؤم، و لا نخلط بین ما تظهره الدراسات النفسیة السایکولوجیة من حقائق مرّة و بین التشاؤم. لإزالة هذا الوهم من الواجب أن نتطرق إلی التعریف اللّغوی و الإصطلاحی للتفاؤل و التشاؤم لنکشف عن حقیقة التشاؤم الذی ینسب إلی شکری.

التفاؤل لغة: «من الفأل، و هو قولٌ أو فعلٌ یستبشر به ، و تفاءل بالشیء: تیمّن به. ضد الطیرة و الجمع فُؤُول و الأفُؤل، و الفأل: هو أن یکون الرجل مریضاً فیسمع آخر یقول یا سالم، و فی الحدیث؛ کان رسولُ الله (ص) یحبُّ الفَألَ و یکره الطَیَرة» (ابن منظور، 1388ه.ش ، مادة فأل).

اصطلاحاً: یعرف التفاؤل بتعریفات متعددة و منها ما یلی: عرفه  شایر، کارفار بأنه «النظرة الإیجابیة، و الإقبال علی الحیاة، و الاعتقاد بإمکانیة تحقیق الرغبات فی المستقبل، بالإضافة إلی الاعتقاد باحتمال حدوث الخیر أو الجانب الجید من الأشیاء بدلاً من حدوث الشرّ أو الجانب السیئ» و عرفه تایجر بأنه: «دافع بیولوجی یحافظ علی بقاء الإنسان، و یعدّ الأساس الذی یمکن الأفراد من وضع الأهداف أو الالتزامات» (الأنصاری ،1998م، 14).

التشاؤم لغةً: من باب شأم ، و شأم الرجل قومه أَی جری علیهم الشؤم فهو شائم و الأشأم هو الأیسر و المشأمة ضد المیمنة (ابن منظور،1388ه.ق ، مادة «شأم»). و فی التنزیل الحکیم: ﴿ وَالَّذِینَ کَفَرُوا بِآیَاتِنَا هُمْ أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ ﴾ ( البلد:19)

اصطلاحاً: «التشاؤم توقّع سلبی للأحداث القادمة، یجعل الفرد ینتظر حدوث الأسوأ، و یتوقع الشرّ والفشل وخیبة الأمل، ویستبعد ما خلا ذلک إلی حدٍّ بعید» ( الأنصاری، بلا، 15). یحدث التشاؤم عندما یقوم الفرد بترکیز انتباهه علی الاحتمالات السلبیة للأحداث القادمة، و تخیل الجانب السلبی فی النص. ، و من ناحیة أخری أشارت دراسات عدیدة إلی ارتباط موجب بین التشاؤم و کل من الاکتئاب و الیأس و المیل إلی الانتحار و الوجدان السلبی و الفشل فی حل مشکلات الحیاة و النظرة السلبیة إلی صدمات الحیاة و الشعور بالوحدة.( م ن، 77)

یبدو أنّ بعض دارسی شعر شکری و منهم الأستاذ شوقی ضیف لا یرون فرقاً بین ما قد یدعو إلیه شعر العاطفة و الدراسة النفسیة من وصف حالات النفوس علی اختلاف تلک الحالات من حسنة و کریهة، و لا دعوة للتثبیط أو للتقنیط بل دعوة إلی أن یکون الشعر شعراً حیّاً لا أدباً میتاً متکلّفاً للتفاؤل. (فرهود،1975م، 147)

و الذی یدعو إلی التشاؤم حقّاً فی دراسة باحثی شعر شکری هو أن تنشر قصیدة (العصر الذهبی) التی نظمها شکری لتمجید الجهود الإنسانیة فی ماضیها و حاضرها و مستقبلها، و قصیدة (نحو الفجر) التی جعل شکری الفجر فی آخرها رمزاً لفجر مستقبل الإنسانیة؛ و قصیدة( شهداء الإنسانیة) التی تدعو إلی نصرة من ضحّوا بحیاتهم و سعادتهم لتحقیقها ؛ و قصیدة( الشباب) التی تعبرّ عن أمل الإنسانیة فی جهود الشباب و آماله و أحلامه ؛ و قصیدة ( الباحث الأزلی) الذی خلّده البحث و الأمل، و الذی ینشر للإنسانیة الحقّ و الرقی؛ و قصیدة ( إلی المجهول) التی تدعو إلی تقصّی أسرار الحیاة و الحقیقة ، و التشاؤم هو أن تنشر و تعدّ هذه القصائد فی عداد القصائد المتشائمة.

نقد القائلین بتشاؤم شکری:

کان یری شوقی ضیف أنّ التشاؤم کان یتعمّق فی نفس شکری ، ولأنّه کان یقرأ فی الشعر العربی، فیتأثر بابن الرومی و المتنّبی و أبی­العلاء ممن عانوا هذه الأزمة من قبله ، و کان یقرأ فی الآداب الغربیة، فکان یتأثّر بشعراء الحرکة الرومانسیة الذین أصابهم نفس الداء، و کان یجد فی قراءة أؤلئک و هؤلاء لذة لاتقدر، فأمعن فی تشاؤمه و فی سخطه و یأسه و حیرته و قلقه و شکّه (ضیف؛ 1971م، 112).

و إنه لیصرخ فی الجزء الأول من دیوانه:

لقد لفظَتـــنی رحمة الله یافعاً         فصرتُ کأنی فی الثمانینَ مِن عمری

(شکری،1960م، 58)

رغم ما یذهب إلیه شوقی ضیف من تشاؤم شکری فی هذا البیت یجب القول: یبدو فی هذا البیت صبغة الألم و الشکوی و الذی یشکو فیه الشاعر من کثرة المصائب، الشاعر خلافا لما یری الباحث لا یتشائم بالحیاة بل یظهر خیبة أمله من نعمة الله لکثرة ما أصابه من مصائب الحیاة. کما یشکو الشعراء السابقون کزهیر ابن أبی سلمی فی البیت التالی:

تعبت تکالیف الحیاة و من یعـش  ثمانین حولا لامحالة یسأمُ

(زهیر ابن أبی سلمی، 2005م،142)

یری عبدالمحسن الشطی أنّه یعلو الصراخ فی الجزء الثانی من دیوان شکری من الحبّ و المرأة و خیبة أمله فیهما و فی المساعی البائرة، و یکثر من وصف اللیل و ظلماته، و یصف ضؤء القمر و لکن فوق القبور، و یتحدث عن غربته فی دنیاه و یقول إنّه علیل (الشطّی، بلا ،214):

إن أکن عــائشاً فعیشُ علیلِ الـ     ـنفس یذوی مثل الرجاءِ العقیمِ

(شکری، 1960م، 185)

یبدو أن الدارس هذا قد التبس علیه الشکوی من الحیاة و التشاؤم ، لانّ شکریا کما قلنا لم یکن شاعراً متشائما من حیث یتحدث هنا و هناک فی دیوانه عن حیاة أفضل و ینتظر لکنه یخیب أمله بعدما رأی من خیبات الأمل ما رأی.

رغم ما قال الشطی حول شدة تشاؤم شکری فی قصیدة «حلم بالبعث»، (الشطّی، بلا، 209):

رأیتُ فی النومِ أنی رَهنُ مُظلِـمةٍ    مِنَ المقابرِ مَیـتاً حـولَه رِمَمُ

(م ن، 275)

نری أن قصیده «حلم البعث» من القصائد النفسیة التی تطرقت إلی الجوانب الخفیة فی نفسیة الشاعر.کان شکری یتعمق فی الله و مظاهره فی الطبیعة، و إثر هذا التعمق قد تصوّر أنه قد رأی فی النوم کونه رهینا فی مقبرة الشکوک، لکنه ما لبث أن رجع عن هذه الشکوک فی کنه الأشیاء و تاب إلی الله فی نفس القصیدة قائلاً:

أستغفرُ اللهَ مِن لَغوٍ و مِن عَبـثٍ   و مِن جِنایةِ ما یأتی بهِ الکلِمُ

(م ن، 275)

یری أنس داوود أنّ الجزء الثالث من دیوان شکری یفتتح بالحدیث عن الحبّ و الموت و الحیاة و، فالموت یطلّ علیه من کل مکان ، و کأنّه یأخذه من جمیع أطرافه، بل یأخذ الناس جمیعاً» (داود،بلا،‌25)

و ما الدهرُ إلا البحرُ و الموتُ عاصفٌ        علیه و أعمـارُ الأنام سفیـنُ

(شکری، 1960م،‌ 245)

کما نعلم لا یعتبر الحدیث عن الموت من مظاهر التشاؤم ، لأن التفکیر فی الموت و وصفه لا ینحصر فی نفسیة المتشائم فقط. بل نری أن ذکره یطیب النفس و یجعلها فارغة من الألم. فأین الموت من التشاؤم؟! 

یزعم أنس داود زعمه عن التشاؤم المنسوب إلی شکری و یقول: نظلّ مع شکری فی وسط هذا العباب الطافح بالأحزان لا فی الجزء الثالث من دیوانه فحسب، بل أیضا فی الجزء الرابع ، و نقرأ فی مطالعة قصیدة «المجاهد الجریح» (داود،بلا، 34):

هو العیشُ  حربٌ والحیاةُ جِهـادُ    و إنّ حیـاةَ العـالمینَ سهادُ

و لیـست نفوسُ الناس إلا أسنّةً    لهـا کلَّ یومٍ مطعنٌ و جلاد ُ

یجب القول أن هذین البیتین اللذین قد ذکرا من مظاهر التشاؤم فی شعر شکری، هما من قصیدة یصبغ أکثر أبیاتها بلون التفاؤل، لأنّ الشاعر یتمنّی إعادة هذه الحیاة التی یشکو منها فی البیتین المذکورین:

و لا أشتکی أنّی جرعتُ مریرَهـا    و یا لیتَ عُمراً فی الحیاةِ یعادُ

(شکری، 1960م، 245)

و کیف یمکن أن یتمنی المرء إعادة الحیاة التی هی جهاد فی سبیل الوصول إلی المنی ، إن لم
یکن المرء متفائلاً. استمرارا لما یذهب إلیه أنس داود عن تشاؤم شکری نجده قائلاً فی المقدمة التی کتب فی دیوان شکری: « ینظم شکری الجزء الخامس من دیوانه فی هذا العناء النفسی، بل المحنة لتشتدّ به ، و یشعر شعوراً عمیقاً بأن الشؤم یلازمه و أنه لا مفر منه إلا أن یخلص من الحیاة و یستقبل الموت، و ما فائدة الحیاة التی یتحمل فیها کل هذه المشقات، فیقول فی «شقوة العیش» ( داود، بلا،‌40):

حیاتی أمّا النحسُ حدٌّ ولا مـدًی   فإنی کرهتُ العیشَ فی أوّلِ الصبا

فیا موتُ أقبِل لا کإقبـالِ رائـعٍ     مریرٍ کطعمِ العیشِ یؤلم مَن حسا

(شکری ،1960م،‌444)

إجابة علی هذا الزعم نقول إنّ شکریا کان رجلاً مرهف الحس و کان قد تکبّد آلام کثیرة من قبل ما یرجو منه الخیر ، لکنه قد تطایر به إثر ما رأی منه من سوء التصرف و هذا قد أثّر فی نفسیة الشاعر طالباً إقبال الموت للتخلّص من هذه الحیاة المرة.

من الحق أن نشیر إلی قول شوقی ضیف الذی رغم تحدثه عن تشاؤم شکری فی کتابه لکنه یری حقّاً أنّ: «سوداویة شعر شکری التی تنبری أحیاناً فی شعره لیست مرضیة بل هی بالأحری ولیدة ظروفه الإجتماعیة . قد طغت موجات الیأس طغیانا جارفا ًعلی جمیع الشباب و جمیع النفوس ، و هو طغیان قد فلّ العزائم و ثبطَ الهممَ و أمات الآمال و القلوب. فقد کان یجثم الاحتلال الإنجلیزی علی صدور وادی النیل و لم یکن الشباب المصری حینئذ مبتهجاً بل کان حزیناً حزناً شدیدا ًو من هنا أصبح قرار النغم عند شکری قاتماً». (ضیف، 1980م، 112-113)

قال أنس داود: « الناس فی نظر الشاعر یتّسمون بالغباء و المجتمع یری علیه الجهل و الخمول و سیظلّ هذا حال المجتمع الإنسانی و لا أملَ للشاعر». (داود، بلا، 23)

نری أنّ الناقدین الکریمین ینصفان فی القول أن تشاؤم شکری إن کان له مظاهر فی شعره، کان ولید الظروف الإجتماعیة و السیاسیة التی کانت تحکم علی المجتمع المصری و یذعنان أن تشاؤمه لم یکن تشاؤماً مرضیاً و لا خاصاً به بل کان نری جذوره فی نفسیة أکثر الشباب المصریین و البعض منهم یخلص نفسه باللجوء إلی ما یشغله و البعض الآخر کعبد الرحمن شکری کان یتأثر به و یصوره حقّاً فی شعره لأنه کان یصور الحقیقة الراهنة فی المجتمع المصری .

مظاهر من تفاؤل شکری:

إن فی النفس البشریة قوّة تستطیع أن تحول التشاؤم إلی غرض من أغراض التفاؤل، و إلی قوّة من قوی الاستبسال فی طلب الأمل ( إنّما الیأس سبیل للمنی). إذا کان لقائل قولان: قول ینمّ عن تشاؤم و آخر عن تفاؤل ، فلیس من الإنصاف أن نشیر إلی الیأس فی بعض قوله و نغفل عن أمله فی بعضه ولو کان الأمل أقل؛ فإذا کثر الأمل أو إذا تعادلا، یقل إخلاصنا إن لم نشر إلیه. لا نعنی أن نقاد و باحثی شعر شکری غیر مخلصین للأدب. لکنّا نری أنّ الأحسن فی هذه الحال أن نذیع القول المتفائل وتفاؤله غیر القلیل المنزور. إنّ الشاعر أو الناثر لا یحکم علیهما و لا یقال إنهما متفائلان أو متشائمان بما یقولانه فی حالاتهما النفسیة العارضة المتغیرة، لأنّ کل نفس تفیض بالسرور و الأمل تارة، و تنقبض بالحزن تارة، و نفس تبدی السرور فی موطن الحزن کالذی لا یستطیع إلا الضحک، و الحالة هذه لیست فضیلة ولا قوة. «کان شکری شاعراً مرهف الحس و کان یتأثر بظروف حیاته الصعبة و من الحق أن یشکو الحیاة حیناً و یعلو صراخه، و من الحق أن نقول أنّ تشاؤمه لم یکن تشاؤماً مرضیاً ساخناً بل کان تشاؤماً غیر مستقرٍ فی نفسیته». (ضیف، 1971م، 124)

نری أنّ تشاؤم شکری کان إثر التعبیر عن حقائق الحیاة، و الحیاة بما فیها قد تسبب التشاؤم و التطیر. شکری لایتشائم بکنه الحیاة و بذاتها، لکنه کان یتطیّر بما یحدث فیها. فذات الشاعر لم تکن متطیّرة بالحیاة.

نراه فی البیت التالی یعترف بتغلب قوی الخیر و دواعیه علی الإنسان:

صــرّح الخیر و الأذی   فیه و الخیر أغــلب

(شکری، 1960م، 167)

یذهب شکری إلی أن غلبة الخیر علی الشرّ أمر محتوم، و فی هذا الکلام إشارة إلی نزعات الشاعر المتفائلة ، لأنه یجزم أن الشر مهما کان قواه تغلب أمام الخیر و قوی الخیر تشید صرحها أمامه و یتحقق الأمان و تنشر رائحته فی جمیع أنحاء العالم. ویری شکری أنّ الأمل و العمل من صفات العظمة:

أعاظمُ الناسِ فی اللأواءِ کمَ صبرُوا  إنَّ العظیمَ عظیمُ السعیِ و الأملِ

(شکری، 1960م، 202)

إن لم یکن المرء متفائلا بالحیاة و متحملا مشاکلها و صعوباتها لم یدع الآخرین إلی المثابرة أمامها و لن یحمد العظیم. لأن العظیم یعشق العظیم. و شکری کان رجلا عظیما و یثنی علی الأعاظم، و العظیم لن یتطیر بالحیاة و لن یتخذ الوجهات المتشائمة.

ینشد شکری الأمل و الرشاد فی قصیدة «المجاهد الجریح» و یقول إننا غفلنا و جهلنا عن حقیقة الحیاة و عمّا خلقنا له و یتمنی إعادة هذه الحیاة المحفوفة بالصعوبات، یا تری هل یتمنی المتشائم بالحیاة إعادتها؟

و لا أشتکی أنّی جرعتُ مریرَهـا    و یا لیـتَ عمراً فی الحیاةِ یُعادُ

فأجرعُ  منه الحلوَ و المـرَّ إنّمــا        مشاربُ مَن  یَهوی الحیاةَ یُرادُ

جهلنا فماندری علَی العیشِ ماالذی           یرادُ بعیشٍ نحنُ  فیه نقــادُ

سوَی أنَّ عیشَ المرءِ بالشک فاسـدٌ و أنّ یقیناً فی الحیاةِ رِشــادُ

(م ن،‌ 335-336)

یجدر بالإشارة أنّ أکثر عناوین قصائد شکری یدلّ علی الدعوة إلی الأمل کما یتّضح من ذکر ما ذکرناه من القصائد و ما لم نذکر کالإیمان و القضاء و الحیاة و العمل و العظیم و البطل و قوّة الفکر و علالة العیش و المثل الأعلی و خلود التجارب و الملأ الأعلی. ففی قصیدة «الحیاة و الحق» یری الشاعر أن العامل الرئیسی لهبوط المرء هو الخوف و الذعر، و یبدو أنه لا یخاف إلا المتشائم بالحیاة و مظاهرها. و یدعو إلی التزوّد بنفسیة عدم الخوف و التفاؤل بالحیاة و التجرّؤ لمواجهة المشاکل :

یا قلبُ لا یغنیک ذعرُک للأَسـی    فالخوفُ أوَّلُ مهبطِ المهواةِ

(شکری، 1960م،‌ 478)

و فی قصیدة «العیش و الرجاء« یری الشاعر أنّ طلب المنی هو الطریق الوحید للعیش، و الذی لا یتمنّی فی حیاته جدیر بالانتحار و الموت، لأن الحیاة تحلو و تحمّل بالتمنی و غیر المتمنی فی الحیاة هو المیّت و إن کان یتحرّک. المتشائم بالحیاة لا یطلب المنی، لأنّه یجزم أن الحیاة لا تواجهه بخیر ولا تجدیه نفعاً: 

لا عیشَ إلاّ بطــلابِ المــنی         لولا المنی فی عَیشهِ لانتَحَر

(م ن، 467)

و فی قصیدة «المثل الأعلی» یری أن عیش العظماء هو فی طلب العظیم، و الذی لا یبغی عظیما لا یجدر بالحیاة. الرضی بالحیاة الراکدة و الإقناع بالراحة فی الحیاة من إرهاصات المحتقرین و الأذلة، بئس الحیاة الصامتة الراکدة و هی التی تنتن:

و العــیشُ إن لم تبغِه لعظیـمةٍ      فالعیشُ حُلمُ طوارقِ الأَعـوامِ

بئست حیاة قد رضیت بـراکـد     من أمرها و قنعت بالإجـمام

(شکری، 1960م، 500)

و حتی فی قصیدة «الموت» جعل الموت باعثاً للأمل و یبثّ فیه نفسیة التفاؤل والتطلّع إلی المستقبل، حتی الجازع عن العیش لا یستطیع أن ینسی لذة الحیاة و لایرضی بالموت فما بال المتشائم بالحیاة؟

و هیهاتَ أن یسلُو عنِ العیَشِ جازعاً          مِن العیشِ حتّی یصبح العیشُ ماضیا

و حتی یموتَ الموتُ لولاه ما بکـی حریصٌ علی دنیاه یخشَی المرازیـا

(م ن، 590)

و فی قصیدة «الشجرة و الغراب» یعتقد شکری بأنّ الخیر لا یطلب إلا بعد تحمّل الأذی و الشرّ. کأنّه ینظر إلی الآیة الکریمة:﴿ فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ یُسْرًا﴾ (الشرح:6) و یری إن لم یذق المرء من مرارة الحیاة شیئاً فکیف یستطیع أن یمیز بین الشرّ و الخیر حتّی یتشائم بالحیاة ، و فی البیت الثانی یدعو إلی الصبر، لأنه وراءه تحصل المعرفة الحقیقیة بالحیاة و العالم:

إذا أنتَ ما ذُقتَ مِن ضـرِّهــا       أ تعرفُ ما الخیرُ مِن شرِّها

و فی الصّبرِ صبرٌ یریک الدُّنــی      کأنّـک رفَّعتَ عَن أمرِها 

(م ن، 535)

یتجدد الأمل و التفاؤل و الطموح فی قصیدة «مصارع النجباء» ، یری شکری أنّ جمال الحیاة و جلالها نعمة و عطاء من النعم الإلهیة و إرث من النجباء و النبلاء و أنّ الأحیاء دون الأمل و التفاؤل بمستقبل الحیاة أموات بحتة:

إنَّ الحیاة جمالها و بهـاءَهـــا           هبةٌ من النجـباءِ و الشهداءِ

لولا طماحُ الحالمین و همُّـــهم        بقی الورَی کالتُّربة  الغبراءِ

(شکری، 1960م، 334)

فلیست للتفاؤل عقیدة أعظم ممّا فی هذه الأبیات التی یری فیها الشاعر أن عظمة الحیاة و شأن الوجود لا یقاس بهما شیء، فیجب تحمل ما فیها من الغدر و الاحتیال و الهموم و الغموم لنیل حقیقة الحیاة:

کلُّ ما فی الوجودِ مما یُریقُ الــ       ـدمعَ أو یستمیحَ شجوَ الرّحیـمِ

کلُّ غدرٍ و قسوةٍ و احتیـــالٍ       و اجترامٍ و لوعـةٍ و همـــومِ

کلُّ شرٍّ مهما تعاظمَ لــو قیـ        ـسَ بشأنِ الـوجود غیرُ عظیمِ

(م ن، 217)

و قصیدة «الحیاة و الفنون» کلّها تفاؤل بجمال الفنون فی الحیاة و وصف لجمال کل فنّ من الفنون الجمیلة و النافعة، و طالب جمال الحیاة لایتشاءم بل هو متفائل و إن کان یتشائم بعض الأحیان بما یتلقّی من الغدر من الناس خاصة من الأصدقاء:

جمَّلــک اللهُ یا حیاةَ کـــما            جمَّل وجـــهَ السماء بالشُهُب

(م ن، 286)

وصف فی الأبیات التالیة تفاؤل النفس و اعتقد بأنّه فجر الإنسانیة فی المستقبل، یرجو الشاعر المتفائل أنّ العالم فی بدایة صباح تزول و تنهار فیه ظلمة الجور و الشرّ. إن لم یکن شکری متفائلالم یسرّ بالنعماء و الرفاهیة عند الآخرین و لو کان نفسه فی الشدة:

و أمّلتَ للدنیا صباحاً مــؤجّلاً      سیُکشفُ عنها ظلمةُ الضَّیمِ والشرِّ

فکـــلُّ صباحٍ رمزُه و مثـالهُ          و وعدٌ به یحدو إلی الزَّمنِ النـضرِ

نسرُّ بنعمـــاءٍ و إن لم تکن لنا      و ننشدُه فیما یـکونُ مِن الـدَّهرِ

(شکری، 1960م، 630)

والذی یستطیع أن یصف سحر «ضحکات الأطفال» کما استطاع شکری ، ففی قلبه نور الأمل لأنّ الأطفال هم أمل الحیاة. یری شکری أن ضحکة الأطفال طاهرة و شأنها کشأن کلمات الله التی تزیل الذنوب و المعاصی، و هی ضحکةٌ تصیر الشیخ شابّاً و تبدّل شحب الوجه بالنضرة:

ضحـکة ردّت المشیب شبابــا       وأماتت من الوجوه الشحوبا

ضحکـات کأنّها کلمـات الـ        ـله تمـحـو مآثماً و ذنوبا

(م ن، 145)

هل نجد تفاؤلاً أکثر من تفاؤل شکری فی «عجب الحیاة»، إن لم یکن الشاعر متفائلا لم یطلب الخیر و الصلاح للمجتمع لأن المتشائم لا یبحث عن الخیر لنفسه فما باله من طلب الخیر و الأمان للآخرین:

و أبغی صلاحَ الکونِ و الناسِ مثلما          مضَی فی بناءٍ عاملٌ و أجیرُ

(م ن، 683)

و فی أشدّ القصائد حزناً  کما فی قصیدة «بین الحیاة و الموت» و هی من الأشعار الظاهرة التشاؤم یری شکری أنّ العیش له لذة الخمر و إن یأخذ بعقل المرء و العیش بأنه سائغ لشاربیه و إن یجلب له الآلام و یتسبب له المصائب:

ولکنّه کالخمرِ تحلو لشـــاربٍ       و إن سُلِبت منه النُّهی و السرائرُ

(شکری، 1960م، 247)

نری فی الشواهد المستخرجة من طیّات دیوان شکری أنه یدعو فی أکثرها إلی بذل الجهد للوصول إلی المنی و الصبر علی ما ینال المرء فی الحیاة من الصعوبات و التزود بنظرة متفائلة إزاء الکون. «إنه لیس من الإنصاف ترک أحسن ما فی قول القائل. من العدل أن نحکم علی القائل بما یقوله فی وصف أمله فی الحیاة وحثّه إلی المثل العلیاء و ما یقوله فی تمجید جهود الناس فیها» (فرهود، 1975م، 154). کما نری صبغته المتفائلة فی قصائد أخری منها: «أبناء الشمال، شهداء الإنسانیة، إلی المجهول، الباحث، قوّة الفکر، العصر الذهبی، الحق و الحسن و النشوة و الارتقاء». و یحکم علیه أیضاً حکماً صادقاً إذا نظر الناقد فیما قاله القائل فی وصف محاسن الحیاة والأرض و الکون، فإذا استطاع أن یجمل الحیاة بقدرة فنّه علی وصف آیات الکون و الطبیعة، لم نستطع أن نقول إنّ التشاؤم غالب علیه، و لا ندری کیف یستطیع ناقد أن یقول هذا القول إذا قرأ وصف محاسن «الصحراء» لعبد الرحمن شکری.

النتیجة

وصلنا عبر البحث المتقدم إلی النتائج التالیة:

1- یبدو أن شکریا لم یکن شاعرا متشائماً کما زعم بعض النقاد و الدارسین منهم الأستاذ شوقی ضیف و الجمع الغفیر من الذین ألفوا کتبا قیمة عن شکری، بل کان متفائلاً و ذا وجهة نظر عقلانیة .

2- یری الشاعر أنّ فی النفس البشریة قوّة تستطیع أن تحول التشاؤم إلی غرض من أغراض التفاؤل، و إلی قوّة من قوی الإقدام و الشجاعة فی طلب الأمل.

3- علی الناقد للحکم علی الشاعر أن ینظر إلی آثاره بدقة وافیة و یتعمق فیها للحیلولة دون کون نقده انحیازیاً بعیداً عن العدل و الإنصاف.

4- کان شکری متفائلاً واقعیاً لایضحک دون أیّ مبرّر و لا یری الحیاة مسودّةً بل یصفها فی غایة الجمال و هذا ما یدلّ علی وجهته التفاؤلیة، لأنّ من یصور جمال الحیاة لا یستطیع أن یتشاءم.

5- صحیح أنّه یری بعض الأشیاء بعین التشاؤم لکنّ هذه نظرة عابرة لا تدوم و الحکم علی تشاؤمه لهذه الوقفات التشاؤمیة أمر لا یؤیّده العقل و الوجدان الیقظ.